Мы видим охлаждение православных христиан к догматам веры. Говорят, что главное – быть хорошим человеком, что перегородки между религиями не достигают неба и прочее. Как объяснить простым верующим важность догматов, в том числе и для построения правильной христианской жизни? С этим вопросом мы обратились к пастырям Русской Церкви.
Проповедь должна говорить прежде всего о догматах нашей веры
Протоиерей Максим Козлов– В каждой национальной религиозной традиции есть свои достоинства, свои особенные черты, которые, как вообще в духовной жизни, в духовном возрастании могут быть достоинствами, а при отступлении – изъянами. Скажем, в традиции древней греческой Церкви был живой, большой интерес к вероучению и содержанию веры. И на уровне положительном, великом это выразилось в том горячем стоянии за веру, которое мы видим в опыте святых отцов, в свидетельстве Вселенских Соборов. Действительно, за йоту в иных случаях люди стояли до конца, невзирая ни на какие человеческие отношения. Но в качестве оборотной стороны это вело к тому, о чем писал святитель Григорий Богослов: нельзя пойти на рынок рыбу купить, чтобы не услышать, как об «единосущем», «подобносущем» спорили торговцы на рынке, вместо того чтобы продать тебе нужное и отпустить тебя с миром. И это превращалось в такого рода околобогословское суесловие. Это греческая традиция.
В русской традиции – не только в наше время, а всегда – был преимущественный акцент на хранение священного бытия церковного, целокупного этоса церковной жизни – это то, что в историю вошло с именем Святой Руси. Когда святость образа жизни была критерием и главным идеалом и нормой, к которым стремилась значительная, а в лучшие эпохи – и большая часть нашего народа русского. Но оборотной стороной того же доброго стремления становилось превращение священного бытия в священный быт, когда не вероучение, а обрядовая сторона жизни – вещи сами по себе неплохие, но второстепенные и выводные – становилась главнее, интереснее и занимала в душе и сознании христианина русского большее место, чем принципиальные догматы нашей веры. Здесь пунктиром отошлю к XVII столетию, к старообрядческому расколу и к тому, какую трагедию это привнесло в жизнь нашей Церкви.
В какой-то мере мы, увы, видим сохранение этого преимущественного внимания к обрядовой стороне церковной жизни и в нашу эпоху, с наложением и парадоксальным сопряжением с секулярным либерально-богословским подходом о равнозначности всякой веры, о том, что все религии якобы говорят об одном и том же Боге и ведут к одному и тому же.
Как этому можно противостоять? Один из путей – религиозное просвещение, так как только от невежества можно придерживаться подобных воззрений сознательно. Второй путь – это церковная проповедь, может быть прежде всего даже с амвона, которая бы концентрировалась, как это было у великих проповедников нашей Церкви XIX века, не только на этике и тем более не на каких-то повседневностях, а именно на принципиальных догматах нашей веры, чтобы священник, говоря о евангельском событии, раскрывал его вероучительно-догматическую значимость. И третье – это стремление возродить опору на Священное Писание как на главную и принципиальную веху и фундамент нашей веры. Нужно стремиться к тому, чтобы не брошюры тех или иных прославленных или не прославленных подвижников благочестия, а Слово Божие было тем, о важности приобщения к чему христианин бы слышал в церкви прежде всего. Священное Писание должно быть книгой, которую человек, входя в храм или в церковную лавку, видел бы в первую очередь, а уже потом – некие упрощающие и десятистепенные по значимости брошюры.
Без четких догматов христианин перестает быть православным
Священник Валерий Духанин:
– Христианин без догматов – это как внутренне потерявшийся воин, который не знает, за что воюет. Солдат, не могущий различить родное от неродного, легко перейдет к врагу. Без четких догматов христианин перестает быть православным. Святые отцы строго хранили догматы; напротив, ереси появлялись оттого, что кто-то считал догматы малозначимыми. И Арий, и Несторий, и родоначальник монофизитства Евтихий с точки зрения мирского общества были подвижниками, внешне образцовыми христианами, но извратили догматы и в итоге утратили Бога.
В «Луге духовном» рассказывается о старце Кириаке, к которому как-то за духовным советом пришел человек, общавшийся с несторианами. Старец увещал его перейти в Православие, но тот говорил, что каждая конфессия настаивает: спасение только у них. Он просил старца помолиться, чтобы Господь явно показал, какая вера истинная. После длительной и усердной молитвы старца человеку был показан ад, где находились Арий, Несторий, Евтихий, Ориген и другие подобные им. Ангел сказал человеку: «Это место уготовано еретикам и тем, кто им последует».
Поэтому спасти свою душу за счет одной нравственности не получится. Внешне порядочными, хорошими людьми были и фарисеи, которые тщательно блюли закон, выступали за нравственность, но отвергли Христа. Ад наполнен душами людей, которые делали свое человеческое добро, но не заботились о чистоте своей веры.
Христианин – не «просто хороший человек», а тот, кто верует во Христа, а точнее – кто верен Христу. Но как веровать во Христа, если ты не будешь знать, Кто такой Христос? Как ты можешь быть христианином, не имея элементарного представления о том, что вкладывается в исповедание Бога-Троицы? Чтобы правильно веровать, необходимо не только стремиться к Богу своей душой, своим сердцем, но иметь и правильное представление о Боге. Догматы – это знак нашей верности и нашей принадлежности Богу и Его Святой Церкви.
Еще нужно сказать, что догматы в своей основе – это открытые Богом истины, это то, что в Священном Писании Господь открыл о Себе, о Своем творении, о добре и зле, о том, как Он спас нас. На Вселенских Соборах вырабатывались словесные формулировки, но содержанием для них всегда были истины Священного Писания. Поэтому погрешность против догмата – всегда погрешность против Священного Писания, против Божия Откровения.
Догматы – это указатели, векторы, показывающие, по какому пути нашему разуму идти, чтобы прийти к познанию Бога и не заблудиться в дебрях собственных бесплодных фантазий. Догматы становятся мертвыми для тех, кто, вроде бы признавая Бога, не имеет в сердце живой молитвы к Богу, не оживляет свою веру действительным общением с Господом. Для верующего человека догматы – живая связь с Богом.
Жизнь духовная, а не душевная
Священник Димитрий Шишкин– Охлаждение православных к догматам веры – это свидетельство всё большего распространения в мире душевности, размывающей понятие о Духе Святом. Об этом говорили еще апостолы на заре христианства, но в наше время это равнодушие к жизни духовной приобрело воистину массовый характер. На этом основана и распространяет свое влияние ересь экуменизма, когда духовная жизнь во Христе, в недрах Его Церкви подменяется некой размытой псевдохристианской душевной идеологией. Опасность такой подмены в том, что при внешнем сохранении благочестия человек может постепенно утратить Дух Христов. И это легко может произойти, если человек верит неправо.
Чистота нашей веры куплена дорогой ценой, за каждое слово Символа веры пролито немало пота и крови святыми, и пренебрежение сокровищем веры неизменно влечет за собой повреждение духовной жизни. Истинная вера – это крепкий фундамент жизни, который не может быть «выдуман», его надо только принять со смирением и строить на нем свою жизнь. Представление об этом фундаменте дает нам только Святая Православная Церковь, которая есть «столп и утверждение истины».
Важно понять: догматическая жизнь – это вопрос жизни и смерти, а не вопрос тех или иных предпочтений
Догматы Церкви – это не выдумки человеческого воображения, а дар Святого Духа, ступени опытного восхождения в Царствие Божие, запечатленные стопами всех без исключения святых. Догматическая жизнь – это вопрос жизни и смерти, а не вопрос тех или иных предпочтений, вот что важно понять. Неслучайно епископ Михаил (Грибановский), приводя чеканную формулу возрождения России, говорит: «Основы и догматы православной веры должны быть для нас основами и догматами нашего народного бытия».
Священник Павел Коньков– Если об этом говорят «православные христиане», то мне их жаль. Никогда настоящий и вдумчивый христианин не будет говорить так. Чаще всего этим людям не хватает знаний и жизни в Боге. Когда начинаешь объяснять таким людям, что все религии не могут чисто логически (даже не богословски) привести к одному Богу – некоторые задумываются, некоторые отворачиваются. Но объяснять все равно надо.
Церковная община знает примеры обмирщенности с самого образования, но это не говорит об ущербности – это говорит о трудностях перемены жизни для Бога. Однако это необходимо для христианина. Это необходимо для того, чтобы называть себя верующим человеком.
Подготовил монах Кирилл (Попов) // Православие.Ру
Follow
